ペリリュー島は東西3kmの小さな島だ。昭和19年、茨城県水戸市で編成された陸軍歩兵第2連隊を含む約1万人の兵士が派遣された。9月にアメリカ軍が上陸し、制海権も制空権も失った日本兵は洞窟に閉じ込められた。医薬品も食料も補給は絶たれ、鍾乳石から垂れるわずかな水を口にしながら、何ヶ月も身を潜めた。体にウジがわいた。錯乱した兵士が仲間に銃を向けた。遺体は埋葬できず、ジャングルに打ち捨てるしかなかった。肋骨を踏んで歩いているようだったと、生き残った者は語っている。
死ぬと言うのは簡単だ。生き延びることの方が困難だった。
アメリカ軍の掃討が迫る中、兵士たちは玉砕を望んだ。しかし大本営はそれを禁じた。サイパン、テニアン、グアムで一ヶ月も持たずに玉砕した失敗を踏まえ、持久戦でアメリカとの決戦の時間を稼げという命令だった。「ペリリュー島での持久戦が一億人の戦意高揚に役立っている」と。突っ込んで死ぬ自由さえ、彼らには与えられなかった。
昭和19年11月、連帯本部へのアメリカ軍総攻撃の2日後、中川大佐は自決した。電報を打ち、組織的戦闘は終わった。1万人のうち生き残ったのは34人だった。第2連隊3600人のうち、9割がこの島で命を落とした。
自決という言葉は、いつも何かを隠す。
個人が、命が、その固有の重さごと「散華」という美しい音に溶かされていく過程を。戦場で死ぬことを花が散ることに喩えた人々は、そうすることで何を見ないようにしていたのか。国のコマは動かされ、消耗され、それでも「忠」と刻まれて死ぬ。その死は称えられ、語り継がれ、やがて抽象化される。個人の恐怖は、個人の後悔は、個人が最後に見た景色は、どこへ行くのか。電報の文字列の中に、それらは収らない。
命を国にかけるとはどういうことか。自らの意志でそうしたのか、そうするほかなかったのか、その境界線はどこにあったのか。問いは宙吊りのまま、答えを出せる人間はもういない。
祖父は志願した予科練生だった。空軍として国のために敵艦に身を投じて散ることは、当時かっこいいことだったからだと言った。とんで死ぬことが夢だった。
夢折れて、私がいる。
その空気を醸成したものはなんだろうと当時のものを調べていくとたくさんあった。たとえば1943年に制作された国策映画に『決戦の大空へ』がある。
海軍省と情報局が後援し、テーマソング『若鷲の歌』は、桜と錨マークの金の7つボタンの制服を歌い込んだ。
予科練生だけでなく、映画の中の女優の憂い顔も、人々を飲み込む滅私順国の精神も、その時代の空気のすべてが戦争に動員されていた。
祖父は翔べなかった。終戦の折、白の軍服を着て記念写真を撮った。翔べなかったために私がいる。
だからこそ、国のために散った人を、その家族を、どう考えることができるだろう、とずっと思ってきた。
祖父はアルバムをめくりながら、暗号歌を歌いながら、目を潤ませて色々話してくれた。年齢のせいなのか、涙腺が緩くなっているのか、わからなかった。
個人がナショナルなイデオロギーに塗りつぶされていく、統合されていく。
桜が満開の季節に、この展示を開く。
公園でも、川沿いでも、人々は空を見上げて綺麗だねと言う。その言葉に嘘はない。私自身もそう思う瞬間がある。だから余計に、喉の奥が詰まる。
花びらが散るたびに美しいと感じるように、私たちはどこかで訓練されている。その訓練がどこから来たのかを知っていても、感覚はすでに身体に刷り込まれていて、簡単には解けない。
美しいと感じる自分と、その「美しさ」が動員に使われた歴史を感じ取った自分が、同じ春の空の下に立っている。
たぶん吐き気はそこから来る。花を見て吐き気を感じることへの後ろめたさも、また同時にある。
桜の下で宴を開き、散る花びらに酔う文化と、死を花に喩えて兵士を送り出した文化は、地続きだ。その地続きの上に、今日も私たちは花見のシートを広げる。それを断罪したいわけではない。ただ、同じ身体の中でその両方を感じながら、どうしても飲み込めないものが喉に残る。その感覚を、この作品は手放さないでいたい。
今、全体主義の足音がする。
「サクラ、サクラ、サクラ、」という最後の電報の言葉が、2025年の春に別の響きを持って聞こえてくる。散っていった者たちからバトンを受け取り、誇れる者でありたいと思うからこそ、個人をナショナルなイデオロギーやコンテキストに統合することについて、改めて冷静に考察したい。個人の恐怖を、個人の後悔を、個人が最後に見た景色を、「散華」という一語に溶かすことに、私は抵抗し続けたい。
この作品は、古い写真に花を貼り合わせている。ただそれだけのことだ。顔の代わりに置かれた花は、追悼でも告発でもない。そこに人がいたということ、その人が消えたということ、その消え方に美しい名前をつけて正当化した言葉があったということ、そしてその言葉の美しさを今も私たちが感覚のどこかで引き継いでいるということを、同時に留めようとする試みだ。
Peleliu Island is a small island, about 3 kilometers from east to west. In 1944, around 10,000 soldiers were sent there, including the Army Infantry Regiment No. 2, formed in Mito City, Ibaraki Prefecture. In September, American forces landed. Japanese soldiers, who had lost both control of the sea and the air, were trapped in caves.
Supplies of food and medicine were cut off. For months, they hid underground, surviving by drinking the small drops of water that fell from stalactites. Their bodies became covered with maggots. Some soldiers, driven mad, pointed their guns at their comrades. The dead could not be buried and were left in the jungle. Survivors said it felt like they were walking on human ribs.
To die is easy to say. To survive was much harder.
As the American attack grew closer, the soldiers wanted to die in battle. But the military command forbade it. After failures at Saipan, Tinian, and Guam, where units were lost in a short time, they were ordered to hold out and delay the final battle with the United States. They were told that “holding out on Peleliu will help raise the fighting spirit of 100 million people.” Even the freedom to die by charging forward was taken away.
In November 1944, two days after a final large attack on the regiment headquarters, Colonel Nakagawa took his own life. He sent a final telegram, and organized combat ended. Out of 10,000 soldiers, only 34 survived. Out of 3,600 soldiers in the Second Regiment, about 90% died on this island.
The word “suicide” always hides something.
It hides the way a person’s life, with all its unique weight, is melted into a beautiful sound called “sange” (dying like falling flowers). What did people choose not to see when they compared death in battle to falling flowers? Soldiers were used like pieces on a board, consumed, and died with the word “loyalty” written on them. Their deaths were praised, told again and again, and later turned into abstract stories. Where did their fear go? Their regrets? The last things they saw? None of these fit into a telegram.
What does it mean to risk your life for a country? Did they choose it freely, or was there no other choice? Where is the line between these two? The question remains, but there is no one left to answer.
My grandfather was a naval aviation trainee who volunteered. He said that dying by crashing into enemy ships for his country was something “cool” at that time. He dreamed of flying and dying.
But the dream broke, and I exist.
When I look into that time, I find many things that shaped that atmosphere. For example, there is a state propaganda film made in 1943 called Into the Decisive Sky.
It was supported by the Navy Ministry and the Information Bureau. Its theme song, The Song of Young Eagles, sings about the golden seven-button uniforms with the sakura and anchor symbol.
Not only the trainees, but also the sad faces of actresses in the film, and the spirit of self-sacrifice and obedience to the nation—all of it was used for war.
My grandfather could not fly. At the end of the war, he took a commemorative photo wearing a white military uniform. Because he could not fly, I exist.
That is why I have always wondered how we can think about those who died for the country, and their families.
My grandfather used to show me his photo album, turning the pages, and sing coded songs while speaking about the past. I could not tell if his eyes were tearing because of age, or emotion.
Individuals are absorbed and erased into national ideology.
I open this exhibition in the season when cherry blossoms are in full bloom.
In parks and along rivers, people look up at the sky and say, “How beautiful.” There is no lie in that. I also sometimes think so. That is why it feels even harder to breathe.
We are trained to feel beauty when petals fall. Even if we know where this feeling comes from, it is already inside our bodies and cannot be easily undone.
The self that feels beauty and the self that knows this “beauty” was once used for war both stand under the same spring sky.
The nausea probably comes from this. And there is also guilt in feeling sick in front of flowers.
The culture of enjoying cherry blossoms while drinking under the trees, and the culture that sent soldiers to die by comparing them to falling flowers, are connected. On top of this same ground, we still lay out picnic sheets today. I do not want to judge it. But even while holding both feelings in the same body, something remains in my throat that I cannot swallow. I want to keep that feeling in this work.
Now I hear the footsteps of totalitarianism again.
The last telegram word “SAKURA, SAKURA, SAKURA” sounds different in the spring of 2025. Because I want to be someone who can carry what was left by those who disappeared, I want to think carefully again about how individuals are absorbed into national ideology and context. I want to resist turning each person’s fear, regret, and final vision into a single word like “glorious death.”
This work places flowers over old photographs. That is all. The flowers placed where faces once were are not for mourning or accusation. It is an attempt to hold at the same time: that someone existed, that they disappeared, that their disappearance was given a beautiful name to justify it, and that we still carry the feeling of that beauty today in our bodies.